Vorwort

Trotz seines Ruhmes gibt es nur wenige konkrete Anhaltspunkte über den Bahianer José Ramos do Nascimento, bekannt in der Capoeirawelt unter Mestre Traíra. Was man weiß ist, dass er bekannt wurde, weil er wie kein anderer die Kunst der Rasteiras und Cabeçadas beherrschte.
Eine der Hinterlassenschaften von Mestre Traíra ist eine Platte mit dem Namen „Capoeira“, herausgegeben vom Xauã-Verlag, heute eine der wertvollsten Raritäten für die Capoeira-Gelehrten. Auf dieser Platte hat Mestre Traíra einen größeren Auftritt.
Einen anderen Hinweis findet man in dem Buch „Allerheiligenbucht“ von Jorge Amado, in dem der Autor auf die Schönheit und die Gefährlichkeit des Spiels von Mestre Traíra eingeht und ihn wie folgt beschreibt: „Ein trockener und schweigsamer Mestize, muskulös und ein großer Capoeira-Meister. Ihn spielen zu sehen ist ein wahrer ästhetischer Genuss. Gleich einem Tänzer kann ihm nur der große Pastinha in der Schönheit seiner Bewegungen, seiner Beweglichkeit und der Stärke seiner Schläge das Wasser reichen. Wenn Traíra nicht in der Schule von Waldemar ist, befindet er sich in der Nähe, in der Schule von Sete Molas, ebenfalls in Liberdade [einem Stadtteil von Salvador].“

CPPA am Tag des Kulturerbes in Minas Gerais

Recomendado

Kennst du die Yorubá-Kultur? Wusstest Du, dass sie Capoeira und Maculêlê beeinflusst hat? Die Musik, die Instrumente und die Kleidung des Maculêlê sind aufs Engste mit der Yorubá-Kultur verknüpft. Das wusstest du auch nicht? Viele Lieder, die sich auf die Orixás beziehen, Lieder des Candomblé und Umbanda nutzen ebenfalls Wörter, die ihrem Ursprung im Yorubá haben, eine Kultur, die aus dem westafrikanischen Land Nigeria kommt.
Heute ist die Yorubá-Kultur der größte Einfluss in der Vielfalt afrikanischer Kulturen in Brasilien, die auf die Ankunft schwarzer Sklaven aus Nigeria zurückgeht. Nicht nur in Brasilien hat diese Kultur an Einfluss gewonnen – sie hat sich in der Welt schnell ausgebreitet und ist bei den unterschiedlichsten Menschen in Ländern wie dem Benin, Togo, der Elfenbeinküste, Haiti, den Bahamas, Puerto Rico, den USA, El Salvador, Großbritannien etc. angekommen.
Es wird geschätzt, dass die Yorubá-Kultur heute von rund 100 Mio. Menschen ausgeübt wird und sich auf alle Candomblé-Gemeinden, die die Orixás verehren, bezieht. Im Maculêlê vergegenwärtigt sich der Einfluss dieser Kultur in den drei Atabaques, dem „Rum“, dem „Rumpi“ und dem „Iê“, die die gleichen sind, wie die, die im Candomblé verwendet werden, genau wie das „Agogô“. Das Wort „abadá“ [Capoeirahose] in Yorubá ist eine Art Tracht oder festliche Kleidung, wie sie von Afrikanern verwendet wird.
Olúségun Akinruli, Leiter des Instituts für Yorubá-Kunst und –Kultur und des Projekts „Agbára – Stimmen aus Afrika“, wurde in Nigeria geboren und lebt seit 2004 in Belo Horizonte. Er erzählt uns etwas mehr über diese Kultur: „In der Yorubá-Kultur sind die Kenntnisse ein Erbe, das von den Vorfahren weitergegeben wird und das in jedem Individuum als Lebens- und Schaffenskraft weiterlebt. Diese Vorstellung der mündlichen Weitergabe unterscheidet sich von der westlichen Vorstellung, die sich auf Geschichten, Sagen oder mythologische Berichte beschränkt.“
Durch oríkì wird diese Tradition bewahrt; dies ist eine mündliche Art der genealogischen Poesie, weil sie Geschichten über ein Individuum und seine Vorfahren erzählt. Eine besondere Eigenschaft des oríkì ist, dass es sich nicht ändert, es wird immer in der gleichen Form erzählt, auch im Laufe der Zeit. Es gibt keine Abweichung der Informationen im oríkì, wodurch die Yorubá-Tradition erhalten bleibt.

Capoeiragem no Rio de Janeiro através dos séculos [Capoeira in Rio de Janeiro über die Jahrhunderte]

Jair Moura – JM Gráfica e Editora Ltda.
Salvador – 2009